悟覺妙天禪師開示:
「天下第一禪，就是中庸之道，全部都歸於一，沒有對立。」
【禪故事】乞富不乞貧
須菩提尊者跟隨世尊出家以後，過著三衣一缽的生活；
每天上午到街坊上托缽乞食，下午就跟隨佛陀聽教參禪。
比丘們每日出外托缽乞食，總是遵照佛陀的法則，
次第行乞，一個個，一排排，無論人家施捨與否，都必須經過。
可是須菩提過乞食的生活，總和大眾不同；一離開精舍，他就與大眾分道而行；總是一個人威儀齊整，行止安詳的去找乞食的對象。
諸比丘起初對須菩提沒有留心，
但日子一久，發覺須菩提的行動有些奇怪。
大家一注意，才知道是怎麼一回事。
原來，須菩提乞食行化，總愛到富有人家裡；
見到房屋矮小，或是知道經濟窮困的人家，他絕不去托缽。
無論多遠的路途，他都要趕到富貴的人家去，否則，他寧可餓著肚子不行乞。
有一 次，在毗捨離的國境內，
有一位比丘在路上向須菩提取笑道：
「窮在眼前無人問，富在深山有遠親。其實毗捨離的都城
都是殷商富戶，不知尊者今天看得起哪一家？」
須菩提聽後，向那位比丘看了一看，然後解釋道：
『大德！我不是看不起窮人，或許真正同情貧窮者的就是我呢！
的確，我是發願只向富者行乞，不向窮人托缽，這是我的苦心，還請道友原諒。』
「尊者乞富不乞貧，每天營養充分，難怪尊者身體這麼健壯！」
『大德！請你不要這麼說！』
須菩提溫和的詳細說明他乞富不乞貧的原因道：
『我向富人行乞，決不是為了貪圖美味珍餚，如果好吃，也不須出家學道。
為什麼我不到窮人的家裡托缽？
因為窮苦人家，自己的生活都難以維持，哪裡還有多餘的飲食供養我們？
即使他們願意發心，也只是心有餘而力不足。
我們沒有糧食救濟他們，哪能再去增加他們的負擔？
反之，向富人乞食，區區一餐之施，在富者毫無所謂。
我所以乞富不乞貧，就是為了這個原因。』
須菩提把他的看法表明以後，那位取笑須菩提的比丘才無話可說。
在僧團中和須菩提有相反作風的人，是大迦葉尊者，
須菩提是乞富不乞貧，而大迦葉是乞貧不乞富。
須菩提很不解大迦葉的用心，有一次閒談時就問他道：
『尊者大迦葉！你乞食的態度和我正好相反，
我很無禮的請求你告訴我是什麼原因？』
「尊者須菩提！」大迦葉解釋道：
「我們是出家的沙門，守道行法，這就是人間的福田，
我們受人間的供養，是給他們增長福慧的機會。
我向貧窮者乞食，讓他們種福田，免除他們將來的窮困，
富人們的福多，我們何必錦上添花？」
大迦葉尊者的話，一方面像是為自己解釋，
一方面又像是向乞富的須菩提說教。
須菩提聽後，點點頭，他不強人同己，說道：
『乞富、乞貧，都是為了利益眾生，
尊者！佛法裡方便有多門，我們可以各行其道，其實這都是佛陀的教法。』
須菩提和大迦葉乞食的作風，成為強烈的對比，
他們的說話和乞食的態度，給佛陀知道以後，對兩個人都不贊成，
曾喝斥他們心不均平，都不合乞食法。
真正的乞食法，是不擇貧富，不分穢淨，嚴肅威儀，次第行乞。
大迦葉比較固執，苦行的色彩非常濃厚，他是從來不願捨棄苦行；可是須菩提，對於佛陀的指示百依百順，
以後就自己修正了乞富不乞貧的態度，他對佛陀的教示，都是感恩的接受。
文章來源: 網路文章
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釋迦牟尼佛夜睹明星證道時曾感嘆：
「眾生皆有如來德性，不能成就的原因，就是因為我執太深，法執太重」
『法執』的意思是對事情有所偏執、不夠客觀；
譬如許多人很重視科學證明，對目前科學尚無法證明的靈性世界就不相信，這就是一種法執。
有些傳統佛教的修行人或信仰者，沒有通曉經典的真義，
只是取經典的文字相，再以自己的意識去作解讀，以為這樣就是佛法；
對於能一世成佛的正法，因為在經典中沒有看過所以不相信；
甚至認為在家居士不能傳佛法，其實這也都是法執。
即便修行到正法，但若因此產生對法的取捨和偏執；
認為自己的修法比較好，別人的修法是比較不好的，這也是法執。
所以在修行成就前，對於和自己認知不同的看法不要隨便批判，
不妨靜下心來用"心"的去感受，不帶成見、不預設立場的去深入了解。
因為禪是萬物的本體，是宇宙運行的法則，是道德 ，是真理，是光；
禪是智慧，是希望，無處不在，又無處在。
禪蘊含一切，廣博無邊，微妙巅毫，
不是語言文字能描述，也不是意識感官能窺盡，
正所謂：「道可道非常道，名可名非常名」
禪是中道，因為兼容並蓄，不偏不倚，所以一旦有所偏執，便失去禪的精神了。
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